ПОДІЛИТИСЯ | ДРУКУВАТИ | ЕЛЕКТРОННА ПОШТА
Людська здатність формувати ландшафт, що нас оточує, величезна, але не безмежна. Хоча фермер чи садівник може замінити або змінити географічні та ботанічні особливості на певній ділянці землі, лише досить рідко, і за допомогою величезних витрат дуже обмежених ресурсів, він може, скажімо, перетворити значний пагорб чи гору на озеро чи рівнину.
Робота з обробки землі та створення культури, англійською та багатьма іншими мовами, є пов'язані на етимологічному рівні, причому обидва походять від латинського дієслова гнів чиї різні значення включають «культивувати», «піклуватися», «доглядати», «шанувати», «шанувати», «поклонятися» або «прикрашати».
І хоча було б абсурдно припускати, що імпліцитний елемент одного похідного від певного дієслова певним чином зумовлює семантичний зміст іншого, я не можу не замислитися, чи обмеження, імпліцитні в акті обробітку землі, як описано вище, можуть допомогти нам краще зрозуміти ті, що стосуються створення культури.
Іншими словами, чи може бути так, що всередині нас існують «жорсткі» когнітивні структури та/або прагнення, які можуть обмежувати ступінь, до якої ми насправді можемо генерувати масові розриви з минулими способами буття та мислення?
Наприклад, історики досить часто говорять про 19 століттяth століття як епоху націоналізму, тобто час, коли національна держава утвердилася як нормативна форма соціальної організації в Європі та більшій частині решти світу.
І більшість із них, будучи самі світськими людьми, намагалися пояснити це «піднесення нації» світськими способами, тобто з точки зору грандіозних політичних теорій, масштабних економічних трансформацій, праць інтелектуалів та дій впливових політиків і генералів.
Однак, менша кількість вчених, спостерігаючи за великими та часто кривавими пристрастями, які національна держава викликала серед мас, і що її піднесення значною мірою збіглося з першим великим занепадом релігійної практики в більшості західних країн, припустили, що, можливо, було б точніше зобразити націю як просто нове, світськи сформоване вмістилище для позачасових прагнень, таких як прагнення до соціальної єдності та взаємодія з трансцендентним, які раніше «обслуговувалися» організованою релігією.
Невелика кількість представників цієї останньої групи, як-от Нініан Смарт та Девід Кертцер, продовжили аналізувати безліч культурних практик, що використовуються в ім'я націоналізму, у світлі традиційних західних ритуальних, сакраментальних та літургійних процесів. Їхні роботи є захопливим джерелом для читання.
Наприклад, Смарт окреслює кілька способів, якими національні рухи переймають моделі, спільні для релігій. Перший — це «встановлення межі», яка відділяє віруючих від невіруючих. Другий — участь у перформативних ритуалах, що прославляють цю межу в ім'я набору духовно «заряджених» матеріалів (наприклад, предків, героїв війни, великих вчених або просто «священної» землі, яка забезпечує засоби для існування громади), ритуалів, покликаних підняти громадянина над буденністю його повсякденного існування та встановити зв'язок із силами, що виходять за межі його стандартного, обмеженого життям, відчуття простору та часу.
Він також зазначив, як урочисте святкування пролиття громадянської крові на захист «позначеної» національної території зазвичай зображується в цьому контексті як сакраментальний акт, який значно посилює священний «заряд» у колективі, водночас очищаючи його від деяких менш бажаних рис чи звичок.
Кінцева мета цих ритуалів, стверджує він, полягає в тому, щоб викликати у пересічного громадянина відчуття психічної підлеглості, приниження власного «я», яке Смарт порівнює з тим, як ми — або принаймні ті з нас, хто народився до 1990 року, — були привчені відмовлятися від звичних моделей поведінки, коли входили до церкви чи іншого простору, який ідентифікується як портал до трансцендентних сил. «Завдяки певному самоприниженню чи самообмеження я дещо зменшую свою цінність і передаю жертвенну цінність тому, що є священним. Але така належна поведінка відкриває зв’язок між мною та священним, і в обмін на моє самоприниження я отримую заряджене благословення того, що є священним».
Кінцевим результатом цієї психічної транзакції, стверджує він, є «перформативна транссубстанціація «внаслідок чого багато індивідів стають надіндивідами», статус, продовжує він, який зміцнює ту саму особистість проти руйнівних сил індустріальної сучасності з її значно підвищеною мобільністю, новими швидкими формами комунікації та, як не парадоксально, «ненажерливими вимогами» тієї самої держави, яку цю особистість навчили шанувати.
Кертцер, дослідник сучасної Італії, стверджує величезну роль, яку ритуали імпліцитно релігійного характеру відіграють у початковій консолідації національної ідентичності. Однак він також підкреслює їхню вирішальну важливість, як у таких випадках, як Мустафи Кемаля Туреччина або Італія Муссоліні, де впливові еліти вирішили радикально та швидко переглянути усталені кодекси культурної та національної ідентичності, відзначаючи, як ці педагоги державності часто запозичують історичні тропи, які на перший погляд часто здаються повністю протилежними їхній програмі ідеологічного розриву.
Наприклад, очевидно, що зміцнення італійської нації було для Муссоліні набагато важливішим, ніж допомога чи підтримка католицької церкви. Фактично, як і більшість італійських націоналістів кінця 19 століттяth і на початку 20th століттями він вважав давню владу церкви однією з головних перешкод на шляху до досягнення справжньої національної єдності та могутності.
Однак він був також дуже прагматичним політичним діячем і розумів, що відкрита боротьба з церквою не в його інтересах. Рішення? Підписати конкордат з церквою, а потім взяти традиційну католицьку риторику та традиційну католицьку іконографію, повністю або частково позбавити їх попередніх реляційних референтів та, як показано на фотографії нижче, наповнити їх новими націоналістичними асоціаціями.
Хоча на перший погляд це здається зображенням вівтаря церкви, насправді це кімната з меморіалу італійцям, загиблим у Першій світовій війні, завершеного в перші роки довгого правління Муссоліні (1922-43).
Так, там є розп'яття зі статуєю Воскреслого Христа позаду нього. Але до цих католицьких зображень додано, що невідповідно, канделябри з явно класичною іконографією, покликані, як часто прагнув робити Муссоліні, пов'язати дії його нової наполегливої та об'єднаної італійської держави з величчю язичницької Римської імперії, а потім, ще більш дисонансно, два гарматні снаряди, що говорять про життєву силу сучасної держави: військову могутність.
Однак цей іконографічний глухий кут у крипті пам'ятника розв'язується, коли ми виходимо назовні та бачимо масивну статую, знову ж таки, натхненну язичництвом, «Крилатої Перемоги», у кілька разів більшу за споруду, в якій розташований вівтар, що височіє над усім цим.
І на випадок, якщо спостерігач, що наближається до пам'ятника, пропустить послання щодо трансцендентної природи того, що, з його точки зору, не має жодних ознак католицької іконографії, з обох боків фойє, що веде до нього, вигравірувані на камені повідомлення сповіщають, що він входить у «священний простір».
Послання не може бути чіткішим. Італійський лідер звертається до глибоко вкорінених католицьких рефлексів італійської громадськості, щоб продати їм новий об'єкт віри – державу, яка, як він сподівається, значною мірою відсуне попереднє вмістилище їхніх трансцендентних прагнень – Церкву – на другорядне місце.
Розмірковуючи над цим та багатьма іншими трансценденталістськими маніпуляціями, що їх здійснювали націоналістичні культурні планувальники кінця 19-го століття...th і на початку 20th століття (якщо почати шукати, приклади нескінченні), здається справедливим запитати, чи може ця тактика використовуватися в сучасніших спробах здійснити радикальні зміни в інших ідеологічних сферах нашої культури.
Наприклад, чи можуть глобалісти, які прагнуть скасувати поняття тілесного суверенітету та внутрішньої священності кожної окремої людини у своєму патологічному прагненні породити нову та більш всеохоплюючу форму середньовічного феодалізму, свідомо та цинічно апелювати до нашого прагнення до трансцендентності у своїх зусиллях позбавити нас даних Богом свобод?
Я б мусив сказати «так», і що культура вакцинації лежить в самому центрі цих багатогранних зусиль, спрямованих на те, щоб піддати нас їхнім зловмисним чарам.
Концепція пресуществлення, використана Нініаном Смартом у вищезгаданому уривку, відігравала центральну роль у християнській, а отже, і в більшій частині західної думки протягом століть. Найчастіше її використовують для опису перетворюючої сили Євхаристії, коли вона приймається тілом віруючого.
Хоча існують розбіжності в тлумаченні щодо того, чим є або чим стає Євхаристія, коли її приймають у тіло (католики та православні вірять, що вона чудесним чином перетворюється на фактичний тіло Христове в цей момент, тоді як протестанти розглядають це як потужне символічне нагадування про можливість такого ж процесу), усі вони надають величезного значення цьому церемоніальному акту.
Це розглядається як кульмінаційна подія постійного прагнення віруючого до відродження (слово релігія походить від латинського дієслова Religare(що означає знову зв'язати або об'єднати) у мирній єдності зі своїми ближніми та жінками та чистою люблячою енергією Бога.
Іншими словами, прийняття Євхаристії – це акт добровільної підкорення «порушенню» власної індивідуальності та особистого суверенітету в надії вийти за межі власного «я» та стати частиною підтримуючої людської спільноти, а також увійти в контакт із силами, що виходять за межі буденних уявлень про простір, час і, звичайно ж, людську гріховність.
Ця остання частина є ключовою. Людина відмовляється від свого суверенітету, вірячи, що лише позитивні речі — цілющі сили, які не можна обґрунтовано очікувати від «простих» людей — виникнуть в результаті її акту підкорення.
Обіцянка модернізму, рух, що розпочався наприкінці 15 століттяth століття полягала у вірі в те, що люди, хоча й підвладні примхам божественної сили, мають набагато більшу здатність контролювати свою долю за допомогою розуму, ніж у безпосередньо попередні століття.
Оскільки матеріальні вигоди, що надаються застосуванням наукового мислення до життєвих проблем, продовжували зростати в наступні століття, серед важливих прихильників і практиків цього способу мислення (відносно невелика меншість у більшості культур) з'явилося переконання, що Бог, якщо він взагалі існує, не втручається в щоденні дії людей і не впливає на них суттєво.
Іншими словами, можливо, вперше в історії людства невелика, але соціально та економічно потужна група людей, переконана в доктрині обраності, що виникла в кальвінізмі, проголосила себе справжніми творцями онтологічної долі людства.
Ця ідея людини як господаря та творця історії набула ще більш агресивного розвитку в період збройних нападів Наполеона на традиційні культури Старого континенту.
Однак, як і романтичні повстання першої половини 19 століттяth століття в Європі незабаром виявилося, що багато, якщо не більшість, людей були не зовсім готові довірити свою долю примхам своїх співвітчизників, як би ці співвітчизники не виставляли себе на волю власної майстерності та талантів.
І це було з простої причини. Ці так звані реакціонери знали, що попри всю їхню самопроголошену бачення та всемогутність, ці «прогресивні» еліти, як їх навчило їхнє розуміння циклів природи та уроки некальвіністського та/або докальвіністського християнства, все ще, як і всі інші люди, піддаються вадам продажності, жадібності та іноді бажанню тиранізувати інших.
Ця непокора стала важливою перешкодою для планів нібито Богів прогресу серед нас. І, намагаючись продати свою ідею раю, керованого елітою, позбавленого шанування божественного, вони почали приховувати свої звернення до «мас» семіотикою та ритуальними практиками тих самих релігійних традицій, які вони прагнули значно послабити і зрештою перемогти.
Першими, хто це зробив, як ми бачили, були націоналістичні активісти та лідери кінця 19 століття.th і на початку 20th століття. Коли божевільні поспішають бути покаліченими та вбитими в ім'я нації у Першій світовій війні (так пам'ятно описаній Стефан Цвейг у його Світ вчорашнього дня) чітко стало зрозуміло, що ці початкові спроби наповнити націю релігійним значенням були досить успішними.
Але гротескна різанина того конфлікту та ще більш руйнівної, що послідувала за ним лише 21 рік потому, позбавила націю значної частини її трансцендентного «заряду».
Натомість, за нової глобальної імперії, очолюваної Америкою, наука, і особливо медична наука, просувалася як нове світське вмістилище вічних, хоч і систематично приглушених, трансцендентних прагнень західної культури.
Не те щоб наука була новою. Протягом попередніх двох століть у цій галузі було досягнуто чимало. Однак зараз вона переважно самотньо стояла на вершині світських одержимостей та турбот.
І з появою «чудесного» відкриття Джони Солка 1953 року це нове домінуюче наукове кредо нарешті отримало свій довгоочікуваний і вкрай необхідний об’єкт «євхаристійної» пристрасті – широко та регулярно розповсюджену вакцину, навколо якої елітні планувальники культури мали будувати нові літургії солідарності, а з часом – остракізму, останній мав «встановити знак» проти тих, хто не міг або не бажав вірити в трансцендентну силу цієї ін’єкції та інших подібних до неї.
Паралелі між релігійними та медичними ритуалами глибші, ніж можуть здатися на перший погляд. Як і у випадку з прийняттям Євхаристії, акт отримання вакцини долає звичний фізичний бар'єр між людиною та рештою суспільства. І, як і у випадку з Євхаристією, людина підкоряється, або ж інші підкоряються, цьому тимчасовому порушенню тілесного суверенітету в ім'я породження плідної солідарності з іншими.
Роблячи щеплення, як нам постійно повторювали з січня 2021 року до літа 2023 року, ми вчиняли акт альтруїзму, який не лише підвищував би нашу власну фізичну витривалість, а й витривалість різних спільнот, частиною яких ми є.
І щоб ще більше підсилити цей заклик до групової солідарності, нам також постійно говорили, що будь-яка відмова від участі в цьому новому соціальному таїнстві може і, ймовірно, зашкодить не лише нашим громадам, а й тим, кого ми найбільше любимо, членам наших сімей.
Справді, у відео, спрямованому на їхні відповідні зграї, група відомих латиноамериканських єпископів — граючи на руку тим, хто пропагував сакраментальний характер вакцин, подібно до того, як деякі італійські священнослужителі наповнювали матеріалістичний культ нації Муссоліні трансцендентальним настроєм — майже чітко провели лінію безперервності між хвилями любові, що викликають солідарність і випромінюються актом прийняття Євхаристії, та тими, що викликаються прийняттям вакцини.
Один сказав: «Готуючись до кращого майбутнього як глобальна взаємопов’язана спільнота, ми прагнемо поширювати надію серед усіх людей без винятків».. Від Північної до Південної Америки ми підтримуємо вакцинацію для всіх."
У посланні, покликаному спрямувати безмежну віру віруючого в життєдайну обіцянку Євхаристії на неперевірені продукти прибуткових корпорацій, які вже визнані винними у численних злочинах, інший сказав: «Ще багато чого потрібно дізнатися про цей вірус. Але одне можна сказати точно. Авторизовані вакцини працюють, і вони тут, щоб рятувати життя. Вони є ключем до шляху особистого та вселенського зцілення».
Ще один заявив, що «Я закликаю вас діяти відповідально як члени великої людської родини, прагнучи та захищаючи цілісну охорону здоров’я та всезагальну вакцинацію».
Не бажаючи відставати в цій грі цинічного змішування священного та фармацевтично профанного, Папа Франциск додав наступне: «Вакцинація вакцинами, дозволеними відповідними органами влади, – це акт любові, а допомога в тому, щоб більшість людей робили це, – це також акт любові до себе, до наших сімей, друзів та до народів… Вакцинація – це простий, але глибокий спосіб сприяння спільному благу та турботи один про одного, особливо про найвразливіших».
Чи можна було б якось чіткіше пояснити використання сакраментальної мови та сакраментального мислення для виправдання прийняття цілком світської політичної програми з очевидною ворожістю до ідей морального розсуду та індивідуальної людської гідності?
Одна з найшкідливіших ідей нашого часу — це ідея, що, оголошуючи себе нерелігійним, людина одразу звільняється від прагнення до трансцендентності, яке підживлювало релігійну практику серед людей з самого початку нашого земного досвіду.
Ті з наших еліт, що займаються створенням вивісок і одержимі контролем над масами, знають краще. Вони знають, що такі прагнення глибоко закодовані в людській психіці.
І з самого початку того, що Чарльз Тейлор назвав нашою світською епохою, вони експлуатували сліпоту сучасної людини до її власного підземного прагнення до трансцендентності, постачаючи їй світські симулякри традиційних літургійних та сакраментальних практик, які спрямовують її енергію на проекти, що сприяють вигодам їхніх колег-еліт, водночас послаблюючи силу традиційних форм буття та пізнання.
Хіба не час нам усвідомити реальність цієї небезпечної та брудної гри в сакраментальну підманку?
-
Томас Гаррінгтон, старший науковий співробітник Браунстоунського університету та стипендіат Браунстоунського університету, є почесним професором іспаномовних студій у Трініті-коледжі в Гартфорді, штат Коннектикут, де він викладав протягом 24 років. Його дослідження присвячені іберійським рухам національної ідентичності та сучасній каталонській культурі. Його есе опубліковано у видавництві «Слова в гонитві за світлом».
Переглянути всі повідомлення
