ПОДІЛИТИСЯ | ДРУКУВАТИ | ЕЛЕКТРОННА ПОШТА
«Насправді ми нічого не знаємо, бо істина лежить у безодні».
ἐτεῇ δὲ οὐδὲν ἴδμεν: ἐν βυθῷ γὰρ ἡ ἀλήθεια.
Кажуть, що ці слова були сказані грецьким філософом Демокрітом, що підтверджує Діоген Лаертський у своїх Життєписи видатних філософів.
Грецьке слово Бітой (βυθῷ), форма «bythos» або «buthos» (βυθός), має на увазі морські глибини і зазвичай перекладається як «глибина» або «безодня»; але Роберт Дрю Хікс використав термін «добре:»
"Про істину ми нічого не знаємо, бо істина криється в криниці».
Можливо, він і взяв собі трохи поетичної вольності, але основна ідея здається незмінною. Бо криниця, подібно до морської глибини, є своєрідною темною водяною безоднею; і вона здається однаково влучною метафорою як сховище для Істини.
Однак, це може бути дещо зловісніше сховище. З одного боку, Істина, прихована в океані, — це природна таємниця, яку ще належить розкрити; зрештою, людина досі не повністю дослідила його глибини. З іншого боку, криниця — це штучний витвір; якщо Істина там захована, то, найімовірніше, її штовхнули або кинули.
І ось вона, вище, ніби на підтвердження цього, зображена на картині французького художника Жана-Леона Жерома 1895 року. Він підписав її відрезвляючим голосом:
Mendacibus et histrionibus occisa in puteo jacet alma Veritas (Правда, що годує, лежить у криниці, вбита брехунами та акторами).
Він міг би намалювати це ще вчора, бо щойно я побачив це, то впізнав яскраве відображення нашої сучасної реальності. А що стосується назви, то, хоч вона й довга, вам буде важко придумати кращого опису світу після Covid.
Прекрасна жінка оголена — як у «оголеній правді» — і це доречно, адже слово, яке вжив Демокріт — алетея (ἀλήθεια або άληθέα) — етимологічно означає відсутність проникливого невігластваЦе відсутність лете (ηθή), «забудькуватість» або «забуття», що саме по собі походить від дієслова лантано (νθάνω), «щоб уникнути уваги чи виявлення». За словами Александра Мурелатоса, який писав у Шлях Парменіда:
"Дослівний і точний переклад англійською мовою буде «не-»латентність."
Гайдеґґер перекладав алетею як Недопущення або «неприхованість»; але це нехтує активним компонентом сприйняття.
Як пояснює німецький класичний філолог Тільман Крішер у своїй праці «…ЕТИМОС ТА АЛІХИС«[Етумос та Алетес]:¹
"При тлумаченні цього слова не слід абстрагуватися від акту сприйняття, а радше припускати, що такий акт відбувається та реалізується без шкоди через можливий «недогляд». Недостатньо, щоб об'єкт був αληθής [алеті] (правдиве), що з нього образно знято завісу приховування […]. Натомість об’єкт має бути ретельно досліджений […]. Відповідно до цього результату, вираз άληθέα ειπείν [алетея ейпеїн] (говорити правду) можна перефразувати так: «зробити твердження таким чином, щоб об'єкт не залишився непоміченим (тобто сприймався без пошкоджень)». Заперечується не стан завуальованості чи приховування, а радше lethe (забуття), яке також призводить до неповного безпосереднього сприйняття. Не залишатися непоміченим ставить перед мовцем вищі вимоги, ніж просто «розкриття» […]. Мові недостатньо просто розкрити об'єкт; він повинен точно показати його та звернути увагу на деталі; лише таким чином він може запобігти тому, щоб щось вислизнуло від уваги адресата."
Алетея як «істина» не стосується сукупності об’єктивних фактів (хоча її усвідомлення залежить від знання мовцем цих фактів).² Отже, вона не є синонімом просто фактичної «реальності». Вона також не є просто одкровенням прихованого. Швидше, вона передбачає свідому спробу обізнаного свідка привернути пильну увагу до чогось, що раніше залишалося непоміченим або вислизало від спостереження; і це таким чином, щоб зобразити цілісне, точне та неспотворене відображення його об’єкта.
Ми можемо окреслити це визначення за трьома основними аспектами:
1. Алетея — це не ярлик, який можна навісити на інформацію, предмети чи події, а плідний результат процес що невіддільне від мовленнєвого акту (а отже, також від його джерела).
2. Цей процес передбачає повну та активну методологію, починаючи з початкового моменту спостереження та закінчуючи успішним повідомленням цього спостереження цільовому(-им) одержувачу(-ам).
3. Результатом цього процесу є видалення або відсутність лете (забуття).
Цей нюансований та специфічний підхід до ідеї «істини» значно відрізняється від того, до якого ми звикли. Ми схильні думати про істину як про своєрідний концептуальний об'єкт, який можна «відкрити» у світі поза нами; і, як тільки його «відкриють», теоретично, його можна передавати або обмінювати. ad libitum.
Хоча більшість із нас визнає, що джерело, яке передає цей «об’єкт», може потенційно спотворювати або впливати на його представлення, ми зазвичай не думаємо про саму істину як про явище, що залежить від вмілого спостереження та комунікації особи чи джерела, яке її передає.
Але ми живемо в такому складному світі, що майже все, що ми вважаємо «правдою», доходить до нас не через наш власний досвід, а через історії, розказані нам іншими людьми. І багато з цих людей самі віддалені кількома посиланнями від першоджерела, яке зробило ці спостереження.
Ця ситуація дуже вразлива як до забруднення через помилки, так і до свідомих маніпуляцій з боку людей з опортуністичними цілями. Оскільки ми не можемо перевірити кожне твердження про наш світ шляхом незалежного спостереження, ми повинні вирішити, чи довіряти свідкам та джерелам, на які ми покладаємося. Що станеться, якщо ці люди не є талановитими спостерігачами чи комунікаторами, або якщо виявиться, що їм не можна довіряти? І, крім того, як нам визначити, чи це так?
До цієї проблеми додаються ще й так багато звітів доступно нам претендуючи на розкриття природи реальності, ми не можемо засвоїти їх усі детально. Натомість ми схильні споживати окремі факти про різні теми та часто сприймаємо ці факти як репрезентативні для всієї картини, доки не доведено протилежне. Такий позитивістський підхід до реальності спонукає нас забувати прогалини в наших знаннях та конструювати наші образи світу з нижчою роздільною здатністю.
Сьогодні ми маємо доступ до більшої кількості інформації з більшої кількості куточків земної кулі, ніж будь-коли раніше в історії людства, і ми щодня годинами вивчаємо її; але, незважаючи на все це, наша здатність осмислено засвоювати та перевіряти те, що ми отримуємо, здається, якщо вже на те пішло, зменшилася. І все ж, якимось чином здається, що чим більше ми втрачаємо зв'язок зі своєю здатністю знати, що є реальним, тим більш незламними стають наші думки, і тим більше ми чіпляємося за хибне переконання, що ми розуміємо складний світ, у якому живемо.
Тож не дивно, що на колективному рівні ми відчуваємо, що наші стосунки з істиною руйнуються.
Поняття алетеї, навпаки, підкреслює потенціал незнання чи помилки, які можуть затьмарити істину на кожному етапі процесу передачі інформації. Воно звертає увагу на прикордонні простори, де наша впевненість розчиняється, і зосереджує наш погляд на них. Таким чином, воно нагадує нам, де знаходяться наші сліпі зони, і запрошує нас розглянути можливість того, що ми можемо помилятися або не розуміти важливого контексту.³
Саме це поняття, здається, загубилося в сучасному соціальному середовищі. Прекрасна леді Алетея лежить на дні колодязя, кинута туди брехунами та акторами. Бо шахраї та шарлатани, чий успіх залежить від претензій на монополію на правду, завжди зацікавлені в тому, щоб приховати межі своїх знань та реалії, що стоять за їхніми спотвореннями.
Якщо джерело інформації відмовляється досліджувати ці межі, відкидає скептицизм або наполягає на тому, що весь діалог має залишатися в межах заздалегідь визначеного вікна «правильності», це серйозний червоний прапорець, який сигналізує про те, що йому не можна довіряти. Адже саме на часто суперечливих межах наших знань істина має тенденцію виявлятися хаотичною та складною, і стає неможливим для будь-якої окремої фракції чи окремої особи монополізувати наратив навколо неї.
Що ми можемо дізнатися про наше ставлення до істини сьогодні, якщо спробуємо відродити Алетею? Чи може ця концепція, втрачена в часі, відома нам лише з найдавніших грецьких текстів, допомогти нам відновити відчуття ясності та неупередженості в дискурсі? Нижче я розгляну кожен із трьох основних аспектів, що характеризують цей підхід до осмислення істини, та наслідки для наших власних спроб досягти спільного розуміння правдивості сьогодні.
1. Алетея пов'язана з мовою
Як згадувалося раніше, алетея не означає істину про об'єктивну, зовнішню реальність. Для цього стародавні греки використовували слово етума. (ἔτυμα, «реальні [речі]») та його споріднені слова, від яких ми походимо до слова етимологія (буквально, «вивчення справжнього сенсу, первісного значення [слова]«). Алетея, навпаки, є властивістю мовлення, і тому залежить від комунікативних навичок людини, яка говорить.
Як зазначає Дженні Штраус-Клей, аналізуючи використання цих термінів поетом Гесіодом у Космос Гесіода:
"Різниця між ἀληθέα [алефея] і ἔτυμα [етума], хоча часто ігнорується, має вирішальне значення не лише для [відповідний уривок], але й для всієї справи Гесіода. Aletheia існує в мовленні, тоді як ет(ет)ума може бути притаманним речам; повний і точний опис того, чого хтось бачив, є алети, в той час як etumos, що, можливо, походить від εἴναι [ейнай] («бути») визначає щось реальне, справжнє або відповідає реальному стану речей […] Етума ставитися до речей такими, якими вони є насправді, і тому не можуть бути спотворені; алетея, з іншого боку, оскільки це повний та правдивий звіт, може бути навмисно чи випадково спотворений шляхом пропусків, доповнень або будь-яких інших спотворень. Усі такі спотворення є псевдо [брехня]."
Тут Клей пише, посилаючись на уривок (нижче) з твору Гесіода Теогонія, який разом з Роботи і дні, анонім Гомерівські гімни, і Гомера Іліад та Одіссея, є одним із найстаріших збережених творів грецької літератури. Тисячорядкова поема, що датується приблизно VIII століттямth століття до нашої ери, розповідає історію походження космосу та генеалогію безсмертних.
Звичайно, народження богів і створення Всесвіту – це грандіозні події, які жодна смертна істота не може стверджувати, що може розповісти з абсолютною впевненістю, оскільки жодна смертна істота не була там, щоб спостерігати за ними. Тож виникає питання, яке цілком природно: Звідки Гесіод знає, що історія, яку він розповідає, правдива?
Відповідь така: він цього не робить, і він одразу дає про це знати своїй аудиторії. Він не представляє свою історію як незаперечно фактологічну; радше він поміщає всю свою розповідь у контекст чогось, що він може теоретично перевірити: власного особистого досвіду. Він відкрито розкриває шари, що лежать між його аудиторією та подіями, які він описує: а саме, як його самого, так і першоджерело його інформації, муз, яких він стверджує, що зіткнувся на горі Гелікон: [переклад та коментар у дужках від Грегорі Надь]
«[Це були музи], які навчили мене, Гесіоде, своєї прекрасної пісні. Це сталося, коли я пас отари овець у долині Гелікон, на тій святій горі. І перше, що сказали мені богині, ці музи гори Олімп, ці дочки Зевса, який тримає егіду, було таке слово [mūthos]: «Пастухи, що таборують на полях, низькі об’єкти докорів, просто животи! Ми вміємо говорити багато оманливих речей, що виглядають як справжні [etuma] речі, але ми також вміємо, коли забажаємо, проголошувати речі, які є правдивими [alēthea]». Так говорили вони, ті дочки великого Зевса, що мають слова [epea], що ідеально поєднуються, і дали мені скіпетр [skēptron], гілку квітучого лавра, зірвавши її. І це було диво дивитися. Потім вони вдихнули в мене голос [audē], божественний, щоб я могла прославляти [kleos] те, що буде, і те, що було, і потім вони сказали мені заспівати, як були народжені благословенні [makares = боги], ті, що вічні, і щоб я оспівувала їх [= муз] першими і останніми».
Гесіод, скромний пастух і «просте черева», черпає свою владу говорити на цю тему від Муз, які є божественними істотами. Як такі, вони можуть отримати доступ до таємниць Всесвіту, недоступних смертним людям.
Однак, попри їхній високий статус, величезну мудрість та технічну перевагу, музам все ще не можна довіряти проголошенню істини [алефея, пов'язана з мовленнєвим актом] — вони примхливі та мають власні цілі.
Вони точно знають, як це зробити, коли вони цього забажають, але вони також знають, як розповісти багато неправди [псевдо-пилок] Що нагадувати правду [тобто, нагадують «справжні речі» в об’єктивному та зовнішньому сенсі, представлено формою «етума»]. І ми, прості смертні, не можемо сподіватися помітити різницю.
Клей уточнює:
«Звертаючи увагу на свою примхливу природу, музи виявляють рису, яка також в інших місцях характеризує ставлення богів до людського роду. Якщо музи мають здатність проголошувати істину, якщо вони цього хочуть, ми, смертні, не можемо знати, коли вони це роблять, ані не можемо відрізнити їхню брехню від їхньої істини [...] Слова влесливих (ἀρτιέπειαι, 29), які музи звертають до Гесіода, зазначають нам, що ми також не можемо відрізнити істину в наступному, тобто в Теогонія сам. Хоча Гесіод цілком може бути речником муз, а голос (ауд), що вони вдихнули в нього, має свою владу, проте він не гарантує і не може гарантувати абсолютну правдивість своєї пісні [...]. І не дивно: те, про що розповідається в Теогонія, походження космосу та богів, знаходяться поза людським розумінням і тому не піддаються перевірці».
Музи мають здатність вимовляти алетею; але іноді — і, ймовірно, часто, з різних причин — вони просто цього не роблять. Тут ми можемо провести кілька паралелей між скрутним становищем Гесіода в Теогонія і наше власне скрутне становище тисячі років потому.
У сучасному світі наукові та раціональні матеріалістичні наративи значною мірою взяли на себе роль космогонічного оповідання. Під цим я маю на увазі не лише наші історії про походження самого Всесвіту: я також маю на увазі походження всієї структури світу, який ми зараз займаємо. Бо ця реальність, колись складалася переважно з природних екосистем і сил, стала домінувати під впливом технічних винаходів людини.
Звідки взялися ці інституції та штучні ландшафти, які ми населяємо? Чому ми робимо речі саме так? Хто створює системи та об'єкти, з якими ми взаємодіємо та від яких залежимо для свого виживання? Жодна смертна істота, що живе сьогодні, не бачила цієї величезної інфраструктури у всій її повноті.
Тож для розуміння походження та внутрішнього ладу світу ми повинні покладатися на фрагменти пазлу, зібрані від інших людей — можливо, не божеств чи муз, а все частіше авторитетів та експертів, яких можна однаково примхливийЯк і музи, ці наукові та інституційні авторитети мають величезні технічні переваги порівняно із пересічною людиною, що дозволяє їм, принаймні теоретично, отримати доступ до космічних таємниць, до яких не може отримати доступ жоден звичайний смертний.
Однак, на відміну від муз, вони самі смертні та не мають притаманної мудрості та досконалості, яких можна було б очікувати від божества. Їхня примхливість, отже, є ще більш небезпечним: воно може поширитися на сферу відверта корупція та навіть збочене злоАле через технічну різницю, яка існує між цими установами та органами влади, і пересічною людиною, звичайні люди часто не можуть розрізнити свої правдиві висловлювання від помилок чи неправди.
Більшість людей у відповідь на це твердження посилаються на прагматизм. Звичайно, неможливо особисто перевірити багато «фактів» про світ, з яким ми стикаємося; але якщо ми не можемо дозволити собі покладатися на те, чого не бачимо самі, ми ризикуємо заперечувати дуже чіткі та практичні реалії. Нам не завжди потрібно мати можливість спостерігати речі самостійно, щоб бути впевненими в їхній достовірності.
Але існує й зворотна тенденція переходу від невпевненого прийняття, здавалося б, прямолінійної істини до догматичної та замкнутої впертості. Відокремлюючи ідею істини від мовленнєвого акту, а отже, і від особи, яка говорить, ми можемо легко втратити з поля зору невизначеність, яка завжди затьмарює нашу залежність від інших спостерігачів — з їхніми упередженнями, моральними вадами та обмеженнями — у тому, щоб вони передали нам точну картину реальності.
Крихкість і вразливість систем і людей, від яких ми залежимо, поступово відходять на другий план, і це створює ідеальне середовище для опортуністів, які вирішують видати хибні твердження та відверту брехню за очевидну, беззаперечну догму. І це повільний шлях до світу, де нібито «лікарі» та «біологи» заперечувати реалії такі ж відверті та незалежно перевірені, як різниця між «чоловічим» та «жіночим» — і де багато людей насправді сприймають їх серйозно.
Отже, який процес відбувається під час мовлення, що визначає, чи є щось алетеєю?
2. Алетея — це Істина та Метод
Вимовляти алетею — це не те саме, що вимовляти фактично правильні твердження. Недостатньо просто знати щось — або думати, що ви знаєте — а потім повторювати це; вимовляння алетеї — це активний процес, який починається з особистого спостереження.
Цей момент важливий: алетея асоціюється зі звітами очевидців — такими, якими міг би поділитися детектив чи хороший журналіст. Ті, хто говорить алетеєю, зазвичай повідомляють з власного особистого досвіду: вони детально спостерігають за навколишнім середовищем, намагаючись вловити якомога більше нюансів. Щойно між оповідачем і свідком події з'являється навіть один прошарок, її кваліфікація як алетеї ставиться під сумнів.
Тільман Крішер розповідає нам:
"В «Одіссеї», ἀληθής [алеті] та ἀληθείη [alēthēíe, альтернативне написання слова aletheia] зустрічаються разом 13 разів (іменник виключно у поєднанні з дієсловом καταλέγειν [katalegein, «перераховувати» або «перераховувати»]). У більшості випадків це стосується ситуацій, коли хтось розповідає про власний досвід. Наприклад, у 7, 297, Одіссей розповідає цариці Ареті про свою корабельну аварію. У 16, 226і далі, він розповідає Телемаху, як той прибув з землі феакійців на Ітаку. У 17, 108Далі, Телемах повідомляє Пенелопі про свою подорож до Пілоса. У 22, 420фф, Евриклея повідомляє Одіссею про поведінку служниць. Коли в 3, 247 Телемах просить Нестора повідомити про ἀληθής [алеті] про вбивство Агамемнона, свідком якого він точно не був, і Нестор згодом обіцяє розповісти ἀληθέα πάντ᾽ ἀγορεύσω [проголошувати всю правду] (254), це, очевидно, прикордонний випадок. Нестор надає довгий опис подій, які він особисто пережив; однак, на відміну від Телемаха, він добре обізнаний з рештою […]. . . Обсяг ἀληθής [алеті] по суті обмежується розповідями очевидців, де промовець говорить, виходячи з точних знань, і йому потрібно лише переконатися, що не станеться жодних помилок. З іншого боку, якщо твердження називається етомос [етумос]Неважливо, звідки мовець отримав інформацію: він міг робити припущення, бачити сни, робити пророцтва або ж вплітати істину в брехню — важливо те, що це ετυμος. [етумос, 'реальний']."
Твердження не може бути алетесом, якщо воно надто далеко від сфери особистого досвіду. Але справжнім ключем є відчуття ретельної уваги, застосоване цілісним чином: хтось, хто це зробив НЕ досвід чогось потенційно все ще може говорити про це алетеєю, якщо він точний, ґрунтовний та добре поінформований; з іншого боку, навіть особистий досвід не можна належним чином назвати алетеєю, якщо він неповний або містить припущення чи неточності.
Ми можемо побачити цей акцент на цілісній точності в тому факті, що в творах Гомера алетея часто поєднується з «каталегеїн» (від якого ми походимо до слова «каталог»). За словами Крішера, katalegein «виключно позначає фактичне та точне викладення, яке проходить через тему пункт за пунктом«, зокрема, в контексті надання інформації.
Спочатку потрібно ретельно спостерігати за ситуацією чи подією, досліджуючи кожен кут; потім потрібно відтворити ці спостереження для наївної аудиторії так само точно та впорядковано. Тому уважність до деталей важлива як під час свідчення подій, так і під час вирішення питання про те, як структурувати та вибудовувати свою розповідь.
Результатом має бути збалансований мікрокосмічний нарис того, що хтось бачив, щоб жоден важливий аспект не залишився непоміченим. Однак, щоб ця картина дійшла до сприймача з ясністю, важливо також не включати забагато нерелевантних або відволікаючих деталей, а також не прикрашати свою розповідь особистими проекціями чи фантазіями.
Як пише Томас Коул у Архаїчна правда:
"Є […] контексти, де не йдеться про свободу від пропусків, а якраз навпаки — свободу від нерелевантних або оманливих включень. [алефея] здається, позначає. Такі включення у вигляді обнадійливих, але необґрунтованих підказок щодо місцезнаходження Одіссея, ймовірно, має на увазі Евмей, коли каже, що мандрівники не бажають алетея міфêсастхаї [не бажаючи «говорити правду»] у казках, які вони розповідають Пенелопі (14,124-125). псевдо [брехня] (там же).) результатом чого є не просто неправда, а, як зазначає сам Евмей через три рядки (128), складні вигадки: ніхто, хто, як мандрівники, стикається з перспективою винагороди за будь-які добрі новини, які він приносить, не може встояти перед спокусою епос паратектаїнештаї [розповідати свої казки]Пріам, можливо, остерігається подібних уточнень — а також тактовних упущень — коли просить Гермеса (переодягненого в слугу Ахіллеса) про… пасанський алетейєн [вся правда] (Іллінойс 24,407) щодо долі тіла Гектора [...] Йдеться про суворе (або суворе та скрупульозне) викладення чи звітування — щось настільки ж виняткове як з хвастощів, вигадок чи недоречності, так і з упущеннями чи применшенням."
Щоб успішно вимовляти алетею, оратор повинен практикувати вміння та точність як у спостереженні та артикуляція. Вони повинні мати всебічне та пропорційне уявлення про ситуацію, зберігаючи при цьому точність, необхідну для сприйняття нюансів та деталей щодо найдрібніших деталей.
Вони не повинні перебільшувати будь-який конкретний або привілейований момент порівняно з іншими відповідними, створювати карикатури або пристосовувати свої історії до своїх упереджень чи очікувань; вони не повинні включати прикраси, проектувати власні припущення або включати уявні чи гіпотетичні елементи як факти.
«Вимоватися алетеєю» – це складне мистецтво та наука ретельного створення образу спостережуваної реальності, який не спотворює та не відхиляється від своєї первісної форми. І якщо це відтворення є точним, збалансованим, чітким та достатньо деталізованим, тоді – і лише тоді – його можна назвати алетеєю.
Цей процес може звучати дуже схожим на ідеалізовану версію наукового методу або на методи, які ми асоціюємо з доброю, старомодною, професійною журналістикою. Справді, ми, мабуть, сподіваємося, що наші вчені та журналісти роблять саме це, коли вони проводять свої спостереження над часто невловимими нішами реальності, які вони досліджують, а потім поширюють свої висновки.
Але чи відбувається це насправді на практиці? Все більше доказів свідчать про те, що реальність у багатьох випадках мало схожа на цей утопічний ідеал.
Алан Маклеод, журналіст-розслідувач і колишній науковець, чиї дослідження спеціалізуються на пропаганді, описує один із таких сценаріїв у своїй книзі. Погані новини з ВенесуелиМаклеод поспілкувався з 27 журналістами та науковцями про їхній досвід висвітлення політики Венесуели. Він зробив висновок:
"Практично вся інформація, яку британці та американці отримують про Венесуелу та Південну Америку загалом, створюється та культивується жменькою людей. [. . .] Оскільки новинні організації намагаються скоротити свої фонди оплати праці та скоротити витрати, вони стають дедалі залежнішими від новинних агентств та місцевих журналістів […]. В результаті «новини», що з’являються у друкованому вигляді, часто просто копіюються з прес-релізів та агентств, іноді переписуються та упорядковані з різних точок зору, але часто буквально дослівно (Девіс, 2009: 106-107) [...] Наприклад, The New York Times
регулярно перевидається Reuters дослівно, тоді як The Daily Telegraph зробив те саме з обома Reuters та AP […] Все частіше матеріали про Венесуелу надходять з Бразилії, Лондона чи навіть Нью-Йорка. Те, наскільки репортер може отримати інформацію з цих місць, є дискусійним. Кореспондентам, які працюють у Латинській Америці, доручено висвітлювати новини кількох країн зі своїх постів. Двоє з опитаних проживали в Колумбію і лише зрідка відвідував Венесуелу. Один жив у Сполучених Штатах […] Що стосується іноземних кореспондентів, [Джим Вісс з Вісник Майамі] сказав, що з основних англомовних газет лише The New York Times має одну у Венесуелі. У Венесуелі немає штатних кореспондентів жодного британського новинного джерела. З цього випливає, що на всю західну англомовну пресу у Венесуелі є лише один штатний кореспондент. Як наслідок, існує брак розуміння ситуації в країні."
Маклеод виявив, що журналістів часто відправляли до країни лише на короткі терміни, і вони не мали належних знань про її культурний контекст та історію. У багатьох випадках вони також не вміли розмовляти іспанською, що не дозволяло їм спілкуватися з усіма, окрім 5-10% найбагатших та найосвіченіших жителів. Вони розміщувалися в найбагатших, найізольованіших районах столиці країни, і часто їх пов'язували з інтерв'юйованими третіми особами з політичними цілями. Як в результаті такого процесу могло виникнути щось схоже на нюансований, детальний та цілісний опис реальності?
До цієї проблеми додаються часто стислі терміни, які ставлять перед журналістами для написання своїх наративів. Барт Джонс, колишній Los Angeles Times журналіст зізнався:
"Ви маєте негайно поширити цю новину. І це може бути фактором з точки зору того, «з ким я можу зв’язатися швидко до «Дайте мені коментар?» Ну, це не буде Хуан чи Марія там, у барріо [місцевий район] тому що у них немає мобільних телефонів. Тож часто можна дуже швидко зв’язатися з таким хлопцем, як [антиурядовий соціолог] Луїс Вісенте Леон."
Маклеод пише:
"Це піднімає питання, як журналіст може по-справжньому оскаржити наратив, якщо у нього є лише кілька хвилин, щоб написати статтю. В епоху цілодобових новин та інтернет-журналістики великий акцент робиться на швидкості. Цей акцент змушує журналістів дотримуватися перевірених наративів та пояснень, відтворюючи те, що було раніше. Важливість бути першим, хто надрукує інформацію, також означає, що журналісти також не можуть вдаватися в деталі, залишаючи контент поверхневим з точки зору аналізу та схожим на попередній контент."
Замість того, щоб ставити під сумнів спрощені припущення, заглиблюватися в нюанси часто складної та глибоко вкоріненої соціокультурної динаміки та інвестувати роки, а можливо, й десятиліття часу та уваги, необхідні для отримання точної та збалансованої картини складних реалій, журналісти часто просто клонують раніше опубліковані наративи з односторонньої точки зору в карикатурному стилі. І саме це потім нам подають як відображення об'єктивної реальності, і багато людей некритично сприймають це як «правду».
За таких умов не має великого значення, чи хтось бере свої новини з різних джерел джерел або політичні упередження; інформація зрештою походить з подібних місць і оформлена подібними точками зору.
За словами Маклеода, редактори видань часто обертаються в одних і тих самих соціальних колах; самі журналісти, як правило, походять з досить однорідного середовища та поділяють політичні погляди; вони часто опиняються в одних і тих самих місцях, збираючи дані від одних і тих самих інформаторів; і насправді багато репортерів, які підтримують фасад опозиції один до одного або працюють у політично опозиційних виданнях, зрештою мають спільні контакти та відвідують одні й ті ж вечірки та заходи.
Будь-яка інформація, отримана з таких обставин, а потім спрощено представлена як «правда», майже напевно матиме тенденцію збільшити лете, а не видаляти її.
3. Видалення Лети
Мова чи повідомлення, гідне терміну «алефея», призводить до «зняття лети». Ця лета, або забуття, що зникає, стосується забуття, яке завжди загрожує виникнути щоразу, коли свідок з перших вуст намагається передати свої спостереження аудиторії, яка там не була. Це забуття того, справді об'єктивна реальність ситуації, забуття, спричинене неминуче неповним і неточним процесом фільтрації світу через наші упереджені та обмежені уми — а звідти, у ризиковане царство усного слова.
Успішно вимовляти алетею означає володіти здатністю переказувати очевидну реальність з такою повнотою та ясністю, щоб слухач міг сприйняти її — з інших вуст — з такою ж деталізацією та точністю, ніби він сам там був.
Але існує також інший вид «видалення лети», що неявно притаманний використанню слова «алетея»: оскільки «алетея» самою своєю назвою нагадує нам, що забуття та спотворення реальності можуть проникати в кожен вузол комунікаційного процесу, сам термін запрошує нас позбутися власного забуття про те, де саме лежать обмеження наших знань.
Поняття алетеї звертає нашу увагу на точні моменти цього процесу, де наша впевненість руйнується, і це дозволяє нам, так би мовити, «геолокувати» нашу позицію в межах своєрідної цілісної картографії істини. Окреслюючи точні межі нашої власної перспективи та нашого розуміння, ми можемо побудувати міцну картину нашої пізнаваної реальності, залишаючись при цьому відкритими до речей, які ми можемо не до кінця розуміти.
Ми можемо побачити цю метафункціональність слова «алетея» в дії навіть попри те, що його використання починає змінюватися, у пізніших роботах. Тільман Крішер розповідає нам:
"У «Гекатея з Мілету», на якого значно вплинув Гесіод, основа епічної мови є перевершено, але нове [використання] можна легко пояснити, виходячи з давніх коренів. Коли він пише на початку своїх «Історій» (Fr. 1), τάδε γράφω ώϛ μοι δοκεΐ άληθέα είναι [Я пишу ці речі так, як мені здається, є істиною/алефеєю], поєднання δοκεΐ άληθέα [докеї алетея, «здається (ніби) правда»] вказує на відхід від епосу. Там, де алетея обмежується наданням інформації про власний досвід, такий як δοκεΐ [dokeî, «здається (ніби)»] не має значення. Алетея Гекатея, з іншого боку, виникає через ίστορίη [історія, “систематичний запит"] тобто, через поєднання інформації від інших. Автор виводить алетею з інформації, яку він отримує, і для нього є єдиним послідовним твердження, що йому здається, що це άληθέα [алефея]Історія [історія] як методичне дослідження дозволяє довільно розширити спочатку дуже вузьку сферу алетеї, але ціною меншого ступеня визначеності. Δκεΐ [докеі] виражає критичне усвідомлення того, що повної алетеї неможливо досягти через історію [історія]».
Історія Гекатея — доступна нам зараз лише у вигляді розрізнених фрагментів — була побудована на різних оповідях, систематично зібраних з інших джерел; хоча він намагався якнайкраще відокремити достовірні версії від сумнівних, він тим не менш визнає, що не може повністю гарантувати існування алетеї.
Саме слово закликає до власних критеріїв, і Гекатею вдається зберегти його цілісність, кваліфікуючи своє твердження відповідним ступенем невизначеності. He не був свідком подій, про які він пише; тому найбільше, що він може про них сказати, це те, що вони «здається [його] бути правдою".
«Алетея» — це не термін, яким можна легковажно розкидатися чи використовувати його; він ставить перед нами високі стандарти та закликає постійно пам’ятати про розрив між нашими найкращими зусиллями пізнати реальність та завжди недосяжним ідеалом досконалої визначеності. Тому його правильне використання має смирити нас у пошуках знань та розуміння, дозволяючи нам підходити до протилежних точок зору з допитливістю та відкритим розумом.
Навіть за найкращих обставин важко точно знати, чи говорить людина сама алетея, і ще важче людині, яка отримує інформацію, точно знати, чи робить це її джерело. За словами Томаса Коула:
"На основі власної інформації можна дізнатися, що певне твердження є етимос, або навіть що це безпомилково так […]; але мати змогу судити про […] алетея Будь-що більш детальне, ніж коротка заява про поточний намір […], передбачає попереднє володіння всією інформацією, що передається. І це зазвичай виключає необхідність або бажання взагалі почути промову."
Однак прийняття поняття алетеї не вимагає нігілістичного погляду на знання: воно не вимагає від нас висновку, що ми просто не можемо нічого знати, і повної відмови від пошуку істини. Воно просто вимагає від нас вийти за межі суто бінарного підходу до знання, де всі «факти», з якими ми стикаємося, позначаються як «прийняті» або «відкинуті».
«Алетея» — це свого роду «аналоговий» підхід — вінілова платівка або, якщо хочете, восьмидоріжковий — до пошуку істини, на відміну від компакт-диска чи цифрового запису, представленого лише низкою одиниць та нулів. Він допускає існування ступенів впевненості, що ґрунтуються на нашій особистій близькості до досвіду подій, з якими ми маємо справу.
Що, якби наші експерти та влада ще у 2020 році застосували цей підхід, замість того, щоб поспішати заявити про абсолютну впевненість, а потім нав'язувати цю впевненість усьому світовому населенню?
Що якби вони сказали: «Локдаун» може бути рятувати життя, але оскільки це неймовірно драконівські заходи, які ніколи раніше не запроваджувалися в такому масштабі, можливо, нам варто розглянути тих, хто пропонує альтернативні рішення?»
Що, якби вони сказали: «Це Схоже «Ці експериментальні вакцини є багатообіцяючими, але оскільки вони ніколи не тестувалися на людях, можливо, нам не варто примушувати людей приймати їх?»
Чи могли б ми як суспільство вести спокійний та справді відкритий діалог? Чи могли б ми зробити більш розумний вибір, який би не спричинив величезних страждань мільйонам, а можливо, й мільярдам людей?
Але вони, звісно, цього не зробили. І для мене, коли я спостерігав, як уряди запроваджують безпрецедентні обмеження основних людських свобод по всьому світу, починаючи з лютого 2020 року, це стало яскравою ознакою того, що ці експерти та авторитети були... НЕ Суть їхніх дій у добрій волі полягала в тому, що перш ніж будь-яка розсудлива людина заявила, що знає про те, що відбувається, вони поспішили заявити: «Ми точно знаємо правду, і кожен, хто ставить під сумнів наші судження, поширює небезпечну дезінформацію і має бути змушений замовкнути».
Ніхто в історії людства, хто вимовляв подібну фразу, ніколи не мав чистих чи доброзичливих намірів. Бо саме ці слова неодмінно закінчуються словами «aletheia кинути в колодязь» — зазвичай на користь тих, хто зацікавлений у поширенні лете або забуття.
У грецькій міфології річка Лета була однією з п'яти річок підземного світу. Платон називав її «…амелета потамон«(«річка неуважності» або «річка недбайливості»). Душі померлих змушували пити з неї, щоб забути свої спогади та перейти до наступного життя.
Подібним чином, ті, хто прагне переосмислити суспільство зверху вниз, покладаються на нашу неуважність та забуття – як щодо природи реальності, так і щодо того факту, що нас обманюють та маніпулюють. Їм потрібно, щоб ми довіряли їм на автопілоті, приймаючи все, що вони нам кажуть, як «факт». не ставлячи зайвих запитаньІ вони покладаються на нас забуваючи, хто ми є, звідки ми прийшли, і яке наше місце у стосунках з істиною, нашими власними цінностями та історією.
Протягом останніх кількох років брехуни та актори намагалися змусити нас забути світ, який ми колись знали та в якому жили все своє життя. Вони намагалися змусити нас забути нашу людяність. Вони намагалися змусити нас забути як посміхатися одне одному. Вони намагалися змусити нас забути наші ритуали та традиції.
Вони намагалися змусити нас забути що ми коли-небудь зустрічалися особисто, а не через додаток, керований третьою стороною на екрані комп'ютера. Вони намагалися змусити нас забути наша мова та наші слова, що означають «мати» та «батько». Вони намагалися змусити нас забути, що навіть кілька років тому ми не закривали цілі суспільства та не замикали людей у приміщеннях через сезонні респіраторні віруси, які — так — вбивають мільйони людей, переважно людей похилого віку та людей з ослабленим імунітетом.
І хто виграє від усього цього «забуття»? Виробники вакцин. Мільярдери. Фармацевтичні компанії. Технологічні компанії, що надають технології, які, як нам зараз кажуть, нам «потрібні» для безпечної взаємодії один з одним. Уряди та бюрократи, які отримують більше влади, ніж будь-коли, над життям людей. І авторитарні еліти, які виграють від надто очевидних зусиль… переробити інфраструктуру та культуру нашого суспільства та світу.
Якщо ці шахраї та шарлатани покладаються на нашу забудькуватість чи безпам'ятство, щоб їхні задуми досягли успіху, то, можливо, логічно припустити, що відповідним протиотрутою буде те, що знімає забуття: підходи до істини з високою роздільною здатністю, такі як той, що мається на увазі під поняттям алетеї, та допоміжним поняттям алетеї «мнемозина» або «пам'ять» — тобто спогад про цю істину.
Серія золотих написів, знайдених похованими разом із померлими по всьому давньогрецькому світу, які, як вважається, належать контркультурній релігійній секті, містила інструкції для душі посвяченого щодо навігації по підземному світу, щоб вони могли уникнути джерела Лети та пити натомість з вод Мнемосіни. Одна з версій цих фрагментів звучить так:⁴
"Ти знайдеш у чертогах Аїда джерело праворуч,
а поруч стояв сяючий білий кипарис;
там освіжаються душі померлих, що спускаються вниз.
Не підходьте до цієї весни взагалі.
Далі ви знайдете, з озера Пам'яті [Мнемозина],
освіжаюча вода тече. Але охоронці поруч. І вони запитають тебе, з гострим розумом,
чому ти шукаєш у тінях пекла?
Їм ти повинен дуже добре розповісти всю правду [форма алетеї, поєднана з формою каталегеїну];
Скажи: Я — дитя Землі та зоряного Неба;
Зоряне ім'я моє. Я змерз від спраги; але дай мені напитися з джерела Пам'яті.
А потім вони розмовлятимуть із правителем підземного світу,
а потім вони дадуть тобі напитися з озера Пам'яті,
і ти також, напившися, підеш священною дорогою, якою йдуть інші славетні посвячені та вакхики."
Дійсно, легко прийняти перше, найвиразніше або найзручніше рішення наших проблем, яке нам пропонують, особливо коли ми відчайдушно потребуємо їжі чи порятунку. Але часто це виявляється пасткою. Однак душа героя чи посвяченого остерігається таких пасток і знаходить шлях крізь обмани підземного світу до справжнього джерела, успішно промовляючи алетею – тобто зберігаючи достатньо почуття вкоріненої усвідомленості, щоб намітити своє точне положення та траєкторію на метафоричній карті реальності, а також свої стосунки з величезним і складним світом поза ним самим.
Можливо, колективно дотримуючись вищого стандарту істини — такого, що тримає нас усвідомленими щодо невизначеності, всебічної точності та нюансів — ми можемо зробити те саме; і, можливо, ми нарешті врятуємо нашу Леді Алетею з темних глибин криниці, де вона зараз лежить, прагнучи сонячного світла.
Муза гори Гелікон б'є в барабан, намагаючись розбудити Алетею - зображений як перлина мудрості - де вона спить, на глибині 12,500 XNUMX футів нижче рівня моря, в руїнах Велика сходи «Титаніка» (що є ще однією трагедією людської гордині).
примітки
1. Перекладено з німецької за допомогою ChatGPT.
2. Серед дослідників класичної грецької літератури давно точаться дискусії щодо того, що саме означало слово «алефея» для стародавніх греків. Існує консенсус щодо того, що це відсутність «лете», але нюанси залежать від інтерпретації. Я спробував створити комплексну картину, використовуючи доступні аналізи, яка є одночасно історично достовірною, а також філософськи плідною та цікавою.
Інтерпретації, що використовуються тут, взяті переважно з Гомера, Гесіода та анонімного Гомерівські гімни, найдавніші відомі твори грецької літератури. З часом ми бачимо, як використання слова «алефея» стає все ширшим та узагальненішим, аж поки ці філософські нюанси, здається, не втрачаються.
Томас Коул пише в Архаїчна правда:
«Прихованість (або нездатність бути запам'ятованим) та її протилежність – це умови, які повинні бути притаманні як речам, так і змісту висловлювань. Однак майже виключно це стосується останнього» алетес стосується перших двох з половиною століть свого засвідчення. Грек може з самого початку говорити правду (або «правдиві речі»), але лише набагато пізніше він здатний її почути (Aesch. Ag. 680), або побачити (Pind. N. 7,25), або бути справді добрим (Simonides 542,1, 2,174,2 сторінка), або вірити в справжніх богів (Herodot XNUMX). І ще пізніше алетея починає стосуватися зовнішньої реальності, імітаціями якої є дискурс і мистецтво».
3. Александр Мурелатос також визнає «тріадичний» поділ природи алетеї, хоча він концептуалізує цей поділ дещо інакше. Кінцевий результат, однак, все ще полягає в тому, щоб зосередити нашу увагу на обмеженнях нашої впевненості, які виникають на кожному наступному вузлі процесу комунікації:
"У Гомера ἀλήθεια містить три терміни: A, факти; B, інформатор; C, зацікавлена сторона. Полярною протилежністю ἀλήθεια у Гомера є будь-яке спотворення, яке виникає під час передачі від A до C.”
4. Власне, це композит, утворений з двох фрагментів: фрагмента «орфічної» золотої таблички B2 Фарсалос, 4th століття до н. е. (42 x 16 мм) OF 477 та фрагмент B10 Гіппоніон, 5th століття до н. е., (56 x 32 мм) ВІД 474 (взято з «Орфічні» золоті таблички та грецька релігія: далі по шляху (автор Редкліфф Г. Едмондс).
Гейлі Кайнефін — письменниця та незалежна соціальна теоретичка з досвідом у поведінковій психології. Вона залишила академічні кола, щоб піти власним шляхом, поєднуючи аналітичний, художній та міфологічний аспекти. Її роботи досліджують історію та соціокультурну динаміку влади.
