ПОДІЛИТИСЯ | ДРУКУВАТИ | ЕЛЕКТРОННА ПОШТА
На 17th У лютому, у статті на Інститут БраунстоунаДевід МакГроган описаний протистояння Трюдо та далекобійника не лише як «найзначнішу подію пандемії Covid», але й як висвітлення «основного конфлікту нашого часу».
Девід визначив цей конфлікт як конфлікт між державою та суспільством, де держави по всьому світу виступають гарантами безпеки та інкубаторами експертних знань, на відміну від нібито екстремістського захисту людської свободи та нібито анахронічної прихильності до людської взаємодії, які пропагуються або пропагувалися альтернативними джерелами влади держави – сім'єю, фірмою, церквою, окремою особою.
Проникливий опис Девідом основного конфлікту нашої епохи можна було б вигідно переосмислити як конфлікт не стільки між державою та суспільством, скільки між менш політично узгодженими явищами безпорадності та товариськості.
Термін «товариськість» тут походить від Івана Ілліча Інструменти для дружнього спілкування (1973). У цій книзі Ілліч описав товариські спільноти як ті, в яких доступний цілий ряд «інструментів» – інституцій, пристроїв, систем, мереж, процедур – які оптимізують автономне інвестування людьми своєї енергії для досягнення своїх цілей. Товариське суспільство – це таке, яке сприяє, а не придушує наші творчі зобов’язання та здібності.
Приклад: У Майбутнє повстання (2007) «Невидимий комітет» посилався на подію, спричинену ураганом Катріна. Вони стверджували, що це лихо швидко призвело до того, що навколо виниклих спеціалізованих вуличних кухонь, магазинів, медичних клінік та будівельних проектів, що демонстрували обсяг та ефективність практичних знань, накопичених тут і там протягом прожитого життя – «далеко від уніформи та сирен», як писав «Невидимий комітет».
Вони продовжували:
Той, хто знав про безгрошів'я цих районів Нового Орлеана до катастрофи, їхню непокору державі та поширену практику обходитися тим, що є, зовсім не здивувався б тому, що там стало можливим. З іншого боку, кожен, хто потрапив у пастку анемічної та атомізованої повсякденної рутини наших житлових пустель, міг би сумніватися, що таку рішучість можна знайти деінде ще.
За словами французького колективу, ураган Катріна став образою для істеблішменту та норм, за допомогою яких він поширює безпорадність серед своїх людей, оскільки приховував те, що Ілліч назвав «надлишком компетентності», тобто те, наскільки деякі спільноти продовжують культивувати товариську можливість «автономного та творчого спілкування між людьми та людей з їхнім оточенням» (Ілліч).
Товариські спільноти прямо суперечать центрам зростаючої залежності, які, принаймні через Covid, виявилися баченням глобалістів щодо майбутніх демократичних суспільств. Такі спільноти сприяють не лише готовності, але й здатності обходитися тим, що є, для досягнення цілей та витрачання енергії, яка повністю перебуває під контролем людей.
Канадські далекобійники – зазвичай самозайняті, звиклі подорожувати узбіччям суспільства, якому вони доставляють вантажі, згуртовані та мають вільний час для прослуховування світових новин та дискусій, звиклі стикатися з несприятливими умовами та вирішувати непередбачені ситуації самостійно або за підтримки своїх товаришів – становлять один з останніх рубежів товариськості в нашому середовищі; як описав їх Девід, «майже останній бастіон самодостатності та незалежності в сучасному суспільстві», «тип людей, які, бачачи проблему, схильні шукати рішення для себе».
Джастін Трюдо – витончений, елегантний, народжений у Всесвітньому економічному форумі, випромінювач останніх жартів, а тепер безперечно боягузливий у своєму бажанні контролювати безпорадні стада – є однією з головних маріонеток глобального проекту викорінення товариськості за допомогою інституцій, пристроїв, систем та програм, усі з яких розроблені для посилення нашої залежності під егідою прогресу, перетворюючи нас, як попереджав Ілліч, на просто «аксесуари бюрократії чи машин».
За словами Ілліча, сучасні суспільства схильні «оптимізувати виробництво великих інструментів для безжиттєвих людей». Такі інструменти – системи сертифікації, програми скринінгу, шляхи усунення наслідків смерті, і це лише деякі з них – мають ефект забезпечення «найкращих практик» – «рішень» для людського життя, переосмислених як сукупність проблем і потреб, відчужуючи нас від енергії та компетентності, необхідних нам для досягнення цілей, обраних нами власноруч.
Карантинні обмеження, пов'язані з Covid, безумовно, посилили цей ефект, відірвавши людей від останніх автономно спрямованих сил. Але вони також показали, наскільки цей ефект вже мав місце.
Закриття шкіл у березні 2020 року було справедливо розкритиковано як прямий напад на можливості навчання, які мають наші діти. Дослідження зараз показують, що призупинення навчання дітей, уражених Covid, загальмувало їхній розвиток.
Однак, прикро також те, що майже всі, здається, вважають, що якщо дітей не відправляти до навчальних закладів, то можливість для них чогось навчитися практично відсутня.
І все ж, хвилинки роздумів достатньо, щоб усвідомити, що більшість того, що ми знаємо, було засвоєно, і досить легко, поза формальною шкільною системою, випадково, спостерігаючи за іншими, методом спроб і помилок, шляхом партизанського консультування з пізнавальною літературою тощо.
Отже, головний ефект наших освітніх закладів полягає не в тому, щоб навчити нас тому, чого ми знатимемо, а в тому, щоб прищепити невпевненість у власних здібностях та у здібностях наших дітей, щоб вчитися на життєдіяльності та, за необхідності, отримувати доступ до талантів тих, серед кого ми живемо і від кого ми можемо здобути нове розуміння та навички.
Це правда, що коли почалися карантинні обмеження, багато дорослих у сім'ях були змушені працювати та спілкуватися через екрани, з яких діти майже нічого не можуть навчитися, спостерігаючи чи наслідуючи.
Але це показує лише те, що інструменти, за допомогою яких ми відчужені від того, що мало б бути нашою надлишковою компетенцією у викладанні та навчанні, не містяться в одному закладі, а стають дедалі більш множинними та мережевими, їх нелегко розплутати, відкинути чи взяти під контроль.
Очевидно, що «наша» Національна служба охорони здоров’я дедалі більше стає ще одним із «великих інструментів Ілліча для безжиттєвих людей», які настільки віддалилися від власної енергії та цілей, що привид безсимптомного захворювання тепер є головним рушієм політики охорони здоров’я та очікувань людей щодо медичного обслуговування.
Щойно безсимптомне захворювання визнається явищем, будь-яка остання наша компетентність, навіть у визначенні того, чи хворі ми, не кажучи вже про лікування власної хвороби, знищується на користь великих і віддалених інструментів, якими керують призначені фахівці.
Додайте до цього зростаючий консенсус щодо того, що імунітет – це досягнення, яке найкраще досягти синтетичним шляхом завдяки діяльності масивних систем охорони здоров’я та фармацевтичної промисловості, з якими вони пов’язані, а не природним біологічним захистом, посиленим легкодоступними знаннями та продуктами, такими як хороша їжа, відпочинок, усталені та дешеві вітамінні добавки та, так, випадкові «підсилювачі» інфекції, – і ми швидко вступаємо в стан такої повної залежності від інструментів, якими володіють державні установи та підприємства, на які ми не маємо жодного впливу, що наша компетентність у подоланні навіть застуди більше не буде «загальною», а контролюватиметься та керуватиметься здалеку.
Товариське суспільство, за Іллічем, — це таке, яке «дозволяє всім своїм членам найбільш автономні дії за допомогою інструментів, найменш контрольованих іншими».
У товариському суспільстві прогрес в освіті має означати зростання компетентності у легкому навчанні себе та своїх дітей, як через інтенсивність та реальність нашої власної участі, так і через доступність інших талантів для цілей моделювання та навчання, а не зростаючу залежність від постійно мінливих стандартів та навчальних програм закладів, які не припиняють підвищувати вимоги до зарахування.
У товариському суспільстві прогрес у сфері охорони здоров'я має означати зростання компетентності в турботі про себе та турботі про оточуючих, а не зростаючу залежність від суджень та продуктів дедалі віддаленішої служби.
Освіта та охорона здоров'я зараз не сприяють товариству, а радше пом'якшують безпорадність населення, якому вони надаються як послуги. І, звичайно, принаймні у Великій Британії, вони значною мірою контролюються державою.
Чому б тоді не прийняти припущення Девіда, що основний конфлікт нашої епохи полягає в конфлікті між державою та тими альтернативними джерелами влади, які досі складають те, що ми могли б назвати «суспільством»?
Бо це означало б нехтувати тим фактом, що держава не має монополії на війну проти товариськості, і що саме війна проти товариськості є основним конфліктом нашого часу.
Візьмемо, наприклад, два джерела влади, які Девід назвав у своїй статті як альтернативи державі: сім'ю та індивіда. Якщо дослідити їхній вплив на товариські стосунки, то внесок обох у процвітання людства ставиться під сумнів, навіть якщо вони також є реальною опорою проти посягання державної влади.
За Іллічем, предметом людської історії, навколо якого історично виникла товариськість, була не індивід і не сім'я, а радше родинна група – розширена сім'я, як ми могли б її описати.
Оскільки «нуклеарна» сім'я та індивід призвели до руйнування родинної групи, вони, можливо, зробили майже стільки ж для знищення можливостей для товариства, скільки й держава та її масивні інструменти контролю.
Справжнім шоком епохи Covid стало скасування догляду для найвразливіших серед нас, причому значна частина цього процесу, як було чітко видно, відбувалася поза межами сім'ї – люди похилого віку та люди з інвалідністю, які або застрягли в будинках для людей похилого віку, або були відхилені з цих будинків, а також маленькі діти, виключені з дошкільних закладів.
Підданість цих крихких і вразливих груп впливу примх державної влади справді деморалізує. Однак, хоча легко мріяти про те, наскільки кращими були б наші вразливі люди, якби про них піклувалися родини в сімейних будинках, питання полягає в тому, чи активно сім'я підриває цей варіант дружнього життя багатьма способами.
Нуклеарна сім'я, або «сімейна одиниця», яку ми зараз сприймаємо як належне, була значною мірою конструктом індустріальної епохи, епохи, коли будинок кожного чоловіка – яким би скромним він не був – був його фортецею-замком, а великі балконні вікна доіндустріальної житлової архітектури поступалися місцем маленьким, щільно драпірованим, орієнтованим всередину отворам вікторіанської вулиці.
Поряд із цим замкненим колом сімейної одиниці, жінка в домі стала основною або єдиною опікуною всіх, хто потребував догляду, замінивши надлишок турботи, який поширювався у більш вільному устрої родинної групи чи сільської громади.
Як і з усіма нападками на товариськість, сімейний осередок створював дефіцит з того, що було вдосталь.
Зараз легко заперечувати проти підпорядкування залежних членів сім'ї державним установам. Легко постулювати, що нуклеарна сім'я у своєму затишному домі несе відповідальність за турботу про своїх. Але саме нуклеарний характер нуклеарної сім'ї, саме затишок їхнього затишного дому, може бути шкідливим для великої кількості турботи, характерної для товариських спільнот; якщо сім'я і бере на себе турботу про себе, то робить це здебільшого за умов, що сприяють безпорадності, яку завжди потрібно долати, і які невпинно експлуатують енергію та дух деяких її членів, здебільшого жінок.
Що ж до альтернативного джерела влади державі, представленого людською особистістю, то ми, ті, хто виступав проти зростання державної влади через Covid, знову і знову зверталися до нього на захист свобод, які мають бути невід’ємними.
Однак, також вірно, що людська особистість є інструментом, який протистоїть автономному спрямуванню наших енергій на досягнення наших цілей, промоутером саме того виду безпорадної залежності, проти якої ми також покладаємося на неї в опорі.
Паралельною темою до теми Covid була тема особистої ідентичності. Питання про расу та стать ставилися як ніколи раніше протягом усіх подій, пов'язаних з Covid. Цікава супутня тема, як ми можемо подумати, але не тоді, коли ми помічаємо, що прискорене Covid спуск до безпорадної залежності від потужних інструментів для «рішень» наших «проблем» ще більше посилюється зосередженням на індивідуальності як ідентичності.
Оскільки наша індивідуальність зараз рекламується як визначена контентом, пов'язаним з расою та статтю – що лежить глибоко в нас і визначає нас, хоча розкривається та розуміється лише шляхом поєднання професійних теоретизацій та медичних або квазімедичних втручань – це потужний інструмент для нашого подальшого відсторонення від автономного застосування наших природних енергій до наших вільно обраних проектів.
Хоч як суперечливо це може здаватися, враховуючи широко розрекламований нібито союз між особистою ідентичністю та особистісним визволенням, цей первинний спосіб, у якому людський індивід зараз перебуває за кордоном, підпорядковує нас саморозуміння та життєвим амбіціям, які формулюються та адмініструються професіоналами, а не нами самими.
Одним із наслідків переосмислення конфлікту нашої епохи як конфлікту між безпорадністю та товариськістю є обіцянка бажаного відходу від бінаризму, який за останні два роки виявився гіршим, ніж марним, – бінаризму лівих проти правих.
Як сім'я, так і окрема людина стали об'єднувальними силами політичних правих, не в останню чергу під час пандемії Covid, за їхню пропозицію опору жахливо владній державі, яка є улюбленцем багатьох лівих політичних сил.
Але факт полягає в тому, що існують певні домовленості, певні інституції, певні системи, певні механізми – включаючи, в деяких аспектах, сім'ю та окрему особу – які працюють на руйнування товариськості та роблять нас безпорадними, незалежно від того, чи ці інструменти знаходяться в руках держави, приватного сектору, окремої людини чи громадської структури. У яку б політичну структуру вони не вписувалися – ліву чи праву – вони зводять нас до залежних, відчужених від нашої власної енергії та бачення, і вразливих до маніпуляцій та покарання.
Це правда, що наш ландшафт зараз засмічений інструментами безпорадності – установами, які піклуються про наші потреби та вирішують наші проблеми, пристроями, якими ми можемо лише користуватися і які руйнують нашу творчість, але чию атмосферу зручності та «найкращого та найновішого» дуже важко пробити. Як взагалі уявити собі життя в такому ландшафті, не кажучи вже про його реалізацію?
Один принцип може нам тут допомогти. Він має ту перевагу, що більшість із нас до болю знайома з ним, оскільки ми живемо в його тіні з часів фінансової кризи 2008 року: політика жорсткої економії.
Під жорсткою економією розуміють, і, безумовно, означала протягом останніх півтора десятиліття, скорочення радощів життя, «несуттєвого» – затягування паска, більш ощадливий спосіб життя тощо.
Але в заключному абзаці вступу до своєї книги про товариськість Ілліч зазначив, що для Фоми Аквінського чеснота аскези зовсім не протиставляється радості. Вона радше сприяє радості, виявляючи та виключаючи те, що руйнує радість.
Відповідно до розуміння Фоми Аквінського, ми можемо почати визнавати, що певні інструменти можна і слід відкидати не в якомусь неправдоподібному прагненні до ощадливості замість прогресу та простоти замість складності, а радше в прагненні до більшої свободи та радості, іншими словами, в прагненні до прогресу.
Те, що зробили далекобійники, попри всі зусилля традиційних ЗМІ ігнорувати це, так це те, що показали людям, чиї дворічні переслідування урядом пропагування страху та підозри змусили їх похитнутися, як ніколи раніше, змусили їх сумніватися у своїх здібностях та відчувати лише свою нездатність, що ми, люди, неймовірно сміливі та здатні й здатні підтримувати в межах досяжності засоби для створення наших найголовніших умов та реалізації наших найзаповітніших мрій.
Зображення з Канади: столи, що тремтять під вагою домашньої їжі, люди, що стоять вздовж узбіч доріг і мостів за температури нижче нуля, твітовані пропозиції гарячого душу та теплих ліжок для незнайомців, імпровізовані сауни та тимчасові барбекю, танці та спів під загрозою мілітаризованого придушення… все це не зникне з нашої свідомості того, чого можуть досягти люди, які вільно живуть одне з одним та у своєму середовищі, і досягають цього з радістю.
«Відновлення зв’язку з такими жестами, похованими під роками нормалізованого життя, — писав «Невидимий комітет», — є єдиним практичним засобом не потонути разом зі світом, поки ми мріємо про вік, рівний нашим пристрастям».
