ПОДІЛИТИСЯ | ДРУКУВАТИ | ЕЛЕКТРОННА ПОШТА
Релігійні лідери, як-от Артур Павловський які ставлять під сумнів обмеження у сфері охорони здоров’я, пов’язані з COVID-19, як «загрозу громадській безпеці». Принаймні, так звучить критика.
Після проповіді в лютому 2022 року в Куттсі, Альберта, в якій він закликав протестувальників з конвою далекобійників «триматися на позиції» у своїх зусиллях щодо захисту свобод, пастора Павловського було заарештовано, відмовлено у звільненні під заставу та ув'язнено на 40 днів, доки це рішення не було одноголосно скасовано Апеляційним судом Альберти в липні.
Згідно зі Всесвітнім списком спостереження за 2021 рік, складеним правозахисною групою Open Doors, у 2020 році спостерігалися дві важливі тенденції переслідувань: кількість убитих християн зросла на 60 відсотків, а уряди використовували Обмеження COVID-19 як виправдання для релігійні переслідування.
Наприклад, системи розпізнавання облич були встановлені в державних церквах Китаю, що дозволяло відстежувати та карати прихожан, а націоналістична партія Джаната в Індії заохочувала переслідування християн, санкціонуючи індуїстський екстремізм. Канада, країні, яка раніше була безпечним притулком для переслідуваних, пастори отримують штрафи та ув'язнення за проведення релігійних служб, а сама релігія паплюжується в наративі COVID, пов'язуючи її з поганими дослідженнями, дезінформацією та правою політикою.
Наше ставлення до релігійних осіб схоже на нехудожнє переосмислення Орвелла тоталітарний держава, Океанія, в якій атеїзм є обов'язковим, а релігійні переконання є злочином (один зі злочинів, до яких причетний герой 1984, Вінстон Сміт, зізнається).
У наддержаві Орвелла атеїзм не лише є важливим для абсолютної влади «Партії», але й є невід’ємною частиною. Згідно з антиутопією Орвелла, людське життя безглуздо, оскільки люди завжди помруть; але, вступаючи до Партії, вони стають частиною чогось більш тривалого, ніж вони самі. Тоталітаризм — я використовую це слово навмисно — пропонує спосіб врятуватися від загрози абсолютного неіснування..
У будь-якій тоталітарній державі (включно з тією, до якої ми рухаємося) громадяни розділені та поляризовані. Є віруючі та невіруючі, члени та аутсайдери, обрані та грішники. Послідовники понад усе вірять у здатність держави досягти своєрідної утопії. Вони виконують накази держави не через їхню обґрунтованість, а тому, що їхня відданість проекту вимагає беззаперечної вірності. Грішники – це єретики, які стоять на шляху безпеки та чистоти. Яка привабливість розуму, свободи та автономії, коли вони протиставляються легкому та гарантованому безсмертю?
Сьогодні багато людей відвертаються від особистої релігії до державної науки, яка представляється як більш витончена та більш узгоджена з істиною. Але тоталітаризм не є альтернативою релігії; це секуляризована релігія, як сказав той, хто пережив Голокост Ганна Арендт написала, і його привабливість поширюється по всьому світу з запаморочливою швидкістю.
Тоталітаризм замінює особисту релігію ідеєю про те, що ми можемо знайти сенс не в Бозі, а в собі, у групі людей. «Держава займає місце Бога», – писав Карл Юнг, – «соціалістичні диктатури – це релігії, а державне рабство – це форма поклоніння». Гасло партії Океанії «Свобода – це рабство» легко може бути гаслом правлячої партії Канади сьогодні. (І чи насмілюся я згадати вивіску над воротами в Освенцимі «Arbeit Macht Frei» [«Праця робить вільним»]?)
У тоталітарній державі методи релігійного ентузіазму та євангелізації використовуються, щоб переконати маси, що мрія про ідеально чисту, прогресивну державу — рай на землі — виправдовує будь-який обмеження особистої свободи. І тому покарання дисидентів — шляхом мандатів, стеження, ув'язнення та, можливо, навіть знищення окремих осіб чи груп — вважається прийнятним або навіть благородним.
Щоб забезпечити подальшу вірність тоталітарному режиму, громадян постійно тримають у циклі страху, виснажених постійною загрозою втрати доходу, освіти, їжі, газу, житла та мобільності, а також страхом бути на самоті та померти. Ці страхи підкріплюються видимою пропагандою — графіками кількості госпіталізацій та смертей, маскувальними знаками біля входів до підприємств, «наліпками» про вакцинацію в соціальних мережах та іншими віртуальними знаками пошани, а також постійним повторенням мантр на кшталт «Ми всі в цьому разом» та «Все, що ми робимо, — це для захисту вашого здоров’я та безпеки».
Поради наших лідерів подаються як єдиний спосіб залишатися в безпеці. Але не забуваймо, що сліпа вірність тим, хто нас ображає, — це стратегія виживання для жертв насильства, а не раціональний життєвий план. Суворий урок Стокгольмського синдрому полягає в тому, що кривдники можуть стати рятівниками в очах жертв насильства; вони стають безпечною гаванню, виходом, тільки відчутний вихід.
Релігійні особи сьогодні становлять загрозу, але не для громадської безпеки, як нас навчає наратив. Вони становлять загрозу ідеї про те, що державі слід поклонятися понад усе, релігії, яка намагається зайняти їхнє місце, ідеї про те, що поза державою можна знайти переконливий і повний сенс життя.
Їх переслідують не за те, у що вони вірять, а за те, що вони НЕ вірити.
Як сказав син Артура Павловського, Натаніель, про поліцію, яка чекала біля їхнього будинку, щоб заарештувати його батька:
«Це не має нічого спільного з законом... Він зганьбив їх у світовому масштабі. Він викрив їхню корупцію. Люди прокидаються. У нього потужний голос. Вони бояться цього голосу, тому хочуть тримати його у в'язниці як покарання».
Чи повинні ми турбуватися про переслідування християн, якщо самі не є релігійними?
Коли у 2021 році самопроголошений атеїст-блогер Тім Урбан дав інтерв'ю Барі Вайсу щодо речі, щодо якої він змінив свою думку, він сказав:
«Більшу частину свого життя я думав: «чим більше атеїстів, тим краще». Озираючись назад, зараз це схоже на надію «будь обережний зі своїми бажаннями». Нерелігійним людям легко ставитися до релігії зверхньо, але ми сприймаємо як належне те, наскільки хороше суспільство є хорошим завдяки моральній структурі, яку воно забезпечує».
Захист релігійних лідерів, таких як Артур Павловський, полягає не лише у захисті релігії сам по собі; йдеться про захист основ вільного суспільства, в якому люди можуть знайти власні джерела сенсу, окрім держави.
Свобода релігії (а також совісті, думки та переконань) має суттєвий зв'язок зі способами, якими ми уявляємо та створюємо життя в усіх його суттєвих вимірах: сім'я, освіта, духовність, стосунки, а також гідність і незалежність людей від їхньої ролі громадян. Ми, перш за все, люди, а потім громадяни. Ми можемо зробити себе придатними для громадянства, але ми не повинні дозволяти вимогам громадянства диктувати, ким ми є як особистості.
Релігія є основним правом, закріпленим у Канадській хартії прав і свобод (розділ 2a), але Канада, яку ми створюємо, — це Канада, в якій релігійні особи повинні зробити непримиренний моральний вибір: бути добрим громадянином і зрадити себе, або бути вірним собі і зіткнутися з політичними наслідками.
Залишаю вас із цими словами, які є суто канадськими, можливо, надихаючими та вартими того, щоб їх детально процитувати:
«…історія цієї країни — це історія, в якій ми постійно кидаємо виклик собі та одне одному, щоб розширити наші особисті визначення того, хто є канадцем. Це добре та важливо. Це добре для нас, добре для нашої країни та важливо для світу. … Ми розуміємо, що людей визначають як те, що об’єднує, так і те, що відрізняє нас один від одного: мови, культури, вірування. Навіть, що важливо, стать та сексуальна орієнтація. Однак ми також знаємо, що все це сприяє ідентичності людини, але не визначає її. Усі ці речі знаходять своє найвище, найконкретніше вираження в окремих людях, які їх втілюють. Це також добре. Це дає людям простір жити та дихати».
«Це дає людям простір жити та дихати».
Це не мої слова. Це слова нашого прем'єр-міністра Джастіна Трюдо, чиє «я» у 2015 році здається непримиримим з людиною, яка кілька місяців тому сказала, що підпали церков «зрозумілими» і що євангельські християни – найгірша частина суспільства.
Релігійні канадці втрачають цей простір, «щоб жити і дихати». Фактично, їх задихають. Питання в тому, як ми відреагуємо? Чи будемо ми діяти як вільні люди чи як нічого не підозрюючі раби? І яка справжня ціна нашого навернення до державного богослужіння?
від Повторно Epoch Times
Доктор Джулі Понесс, стипендіатка Brownstone 2023 року, є професоркою етики, яка викладала в Університетському коледжі Гурон в Онтаріо протягом 20 років. Її відправили у відпустку та заборонили відвідувати її кампус через обов'язкову вакцинацію. Вона виступила на серії «Віра та демократія» 22 2021 року. Доктор Понесс тепер обійняла нову посаду у Фонді демократії, зареєстрованій канадській благодійній організації, спрямованій на просування громадянських свобод, де вона працює науковцем з питань етики пандемії.
